Мусульманин в век перемен
Новый цикл модернизации русского и татарского общества в последней четверти XIX века проявился в поступательных преобразованиях во всех сферах духовной и материальной жизни татарского общества, в оживлении общественной и политической жизни. Движение, известное как джадидизм, приобрело широкий размах и глубину. Деятельность и мировоззрение татарских джадидов включает образовательные, религиозно-реформаторские и политические направления.
Важную роль в пропаганде джадидских идей в начале ХХ века сыграла целая плеяда татарских религиозных просветителей и реформаторов, среди которых особое место занимает Риза Фахретдин, которая вместе с другими религиозными интеллектуалами и деятелями общественной Муса Биджи, Джамал Валидов когда-то называл «великими учеными современного мусульманского Востока».
Ризааддин Фахретдин родился в 1859 году в селе Кичу Чаты Бугульминского уезда Самарской губернии в семье муллы. Он получил образование в мектебах своего отца, затем продолжил учебу в медресе села Тубен Шелчели того же района. В те же годы он впервые познакомился с творчеством татарских религиозных реформаторов Курсави и Марджани, а также мусульманских религиозных реформаторов Афгани и Абдо, труды которых оказали большое влияние на формирование его мировоззрения.
Делегаты СССР на Первом Всемирном мусульманском конгрессе в Мекке, 1926 год. В первом ряду в центре слева направо Кашшафетдин Тарджемани и глава делегации муфтий Ризаэтдин Фахретдин. Фото idmedina.ru
Уже в первой трети двадцатого века Риза Фахретдин стал одним из важнейших богословов мусульманского мира. Как идеолог мусульманской модернизации и ведущий богослов, он заслуженно пользовался авторитетом во всем мусульманском мире. Он изложил свои религиозные и философские взгляды в трудах «Dini ve ijtimagy Mesieller» («Религиозные и социальные проблемы») в 1914 году; Джавами Калим Шархи (Комментарии к сборникам хадисов), 1916. В этих работах Фахретдин рассматривал проблемы реформирования мусульманского мира в современное время, отстаивал совместимость ислама и науки, призывал вернуться к исходному исламу «чистому», без последующие средневековые слои продвигали новый метод религиозного воспитания, нравственные основы религиозного воспитания в семье, равноправное положение женщин и мужчин в семье и в общественной жизни.
Он сделал много публикаций. Он был заместителем редактора газеты «Вакыт» («Время»), главным редактором журнала «Шура» («Совет»), выходившего до 1917 года. После смерти муфтия Галимжана Баруди в 1921 году он был избран на должность муфтия духовного управления мусульман Внутренней России и Сибири. В 1926 году он участвовал в работе Всемирного мусульманского конгресса в Мекке и был избран вице-президентом Всемирного конгресса, что стало признанием его общественной и творческой деятельности во всем мусульманском мире.
Риза Фахретдин подняла освещение на качественно новый уровень. Опубликовал энциклопедический труд в 14 томах «Асар» («Деяния»), в котором собраны биографии самых известных авторитетных богословов и общественных деятелей мусульманского мира; «Болгар тарихы» («История болгар»), «Болгар ве Казань тореклере» («Булгарские и казанские турки») — об истории татарского народа. Он распространял образовательные идеи (педагогическая деятельность — джадидизм, усвоение прогрессивного наследия русской мысли, Западной Европы, критика схоластики, средневековые формы обучения, обращение к истории татарского народа) на страницах своих многочисленных книг по исламскому богословию, истории, языкознания, педагогики (более 150) и на страницах журнала «Шура». Риза Фахретдин — автор нескольких учебников, которые пользовались большой популярностью во многих медресе Урало-Поволжья.
Ризаэтдин Фахретдинов (1-й слева) в группе с Габдрахманом Ахмеровым (стоит), Ибрагимом Терегуловым (сидит). Уфа
Чем исламское реформаторство отличалось от европейской Реформации
Вокруг обсуждения религиозных и идеологических вопросов возникло ожесточенное противостояние консервативных кадимистов и джадидов. Эти дискуссии сыграли важную роль в эволюции мировоззрения татарского народа: от средневековой религиозной схоластики до нового религиозно реформированного мировоззрения, отражающего рост национальной идентичности в новых реалиях. Реформу следует понимать именно как мусульманскую реформу, которая, в отличие от христианской «реформы», имеет свои внутренние отличия. Таким образом, если Реформация в Европе произошла в совершенно иную историческую эпоху (Средние века) и радикально повлияла на основы религии и ее догмы, то задачи мусульманской Реформации сводились к изменению устаревшего средневекового понимания ислама, реформируя религиозное мировоззрение верующих и наполняя сознание мусульман, как справедливо отмечает современный исследователь Айдар Юзеев, «новым содержанием, которое связывает большинство из них с социальным прогрессом».
Необходимость реформирования ислама в Поволжье и Приуралье была связана не только с социально-экономическими причинами, но и с активизацией политики христианизации региона в конце XIX века. В условиях, когда православные миссионеры, лидеры которых (Ильминский и Победоносцев) обладали хорошей теоретической подготовкой в исламоведении, национальные религиозные лидеры больше не могли довольствоваться средневековым схоластическим богословием, которое обсуждалось на меджлисе (собраниях) в спорах и богословских дискуссиях. Необходимо было раскрыть новые знания и наследие татарских религиозных реформаторов: Габденнасыра Курсави (1770-1812), Габдрахима Утыз-Намани (1754-1834) и Шигабутдина Марджани (1818-1889), известных арабо-мусульманских религиозных реформаторов Джамала ад. — Дин Афгани (1838-1897), Мухаммад Абдо (1849-1905), который стремился согласовать религию с новыми социально-политическими отношениями и продвигал идею обращения в примитивный ислам, совместимость ислама и современной науки и, следовательно, необходимо усвоить европейскую науку и знания.